PROGRAMACION DEL SEGUNDO PERIODO DE LA ERE 2026

 

PROGRAMACIÓN DEL SEGUNDO PERIODO 2026 DE LA ERE

 

CONOCIMIENTOS DE SEXTO GRADO

 

1.    DIOS CREA AL HOMBRE, VARÓN Y MUJER, A SU IMAGEN Y SEMEJANZA Y LO SITÚA EN EL MUNDO COMO SEÑOR.

2.    EL HOMBRE LLAMADO A SER HIJO DE DIOS.

3.    EL HOMBRE PECADOR NECESITADO DE LA SALVACIÓN.

4.    LOS VALORES CRISTIANOS.

5.    IMPORTANCIA DE LA BIBLIA

 

CONOCIMIENTOS DE SEPTIMO GRADO

 

1.    CONOCIENDO LA BIBLIA.

2.    EL DON DE LA AMISTAD.

3.    MENSAJES DE SALVACION

4.    ORIGEN DE LA FAMILIA Y CLASES DE FAMILIA

5.    EL MATRIMONIO.

 

CONOCIMIENTOS DE NOVENO GRADO

 

1.    PROYECTO DE VIDA

2.    LAS VIRTUDES MORALES.

3.    LA ETICA EN LAS TRES GRANDES RELIGIONES MONOTEISTAS

4.    LIBERTAD DE CONCIENCIA

5.    DILEMAS MORALES

 

CONOCIMIENTOS DE ONCE GRADO

 

1.    LA RELACION ENTRE LO RELIGIOSO Y LO POLITICO.

2.    LOS PROFETAS Y SUS MENSAJES.

3.    LA RELACION ENTRE LA FE Y LA VIDA SOCIAL.

4.    LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA.

5.    LA CULTURA DEL AMOR.

 

PROGRAMACION DE SOCIALES DEOCTAVO GRADO 2026

1.    REGIONES NATURALES O GEOGRAFICAS DE EUROPA

2.    DIVISION POLITICA Y ADMINISTRATIVA DE EUROPA

3.    QUE CARACTERIZO LA REVOLUCION INDUSTRIAL

4.    EXPIACION DE LA REVOLUCION INDUSTRIAL

5.    QUE ES EL CAPITALISMO

6.    COMO ERA LA SOCIEDAD DE CLASE

7.    MOVIMIENTO OBRERO

8.    EL ROMANTICISMO

 

 

 

PROGRAMACIÓN SEXTO GRADO SEGUNDO PERIODO DE LA ERE 2026

ESTÁNDAR: Comprendo el sentido de la creación del hombre y la mujer en tradiciones religiosas, reconociendo su dignidad e igualdad esencial para promover  el respeto y la equidad en la convivencia.

EJE TEMATICO: LA PERSONA

DBA: Reconoce que el hombre y la mujer fueron creados por Dios a su imagen y semejanza, distintos en dignidad, deberes y derechos.

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA: ¿Por qué se dice que los seres humanos son personas? ¿Qué es lo que me hace Persona? ¿Qué me hace igual Y Qué me hace diferente a los otros?

¿Por qué se afirma que el hombre es imagen y semejanza de Dios? ¿Dios también es persona? ¿Por qué se relaciona Dios con el Hombre? ¿Cuál es la misión del hombre y la mujer según el designio creador de Dios? ¿Cómo se rompe la armonía en la relación personal entre Dios y el hombre? ¿Por qué el pecado destruye la relación con los demás

CONOCIMIENTOS

 

1.    DIOS CREA AL HOMBRE, VARÓN Y MUJER, A SU IMAGEN Y SEMEJANZA Y LO SITÚA EN EL MUNDO COMO SEÑOR.

2.    EL HOMBRE LLAMADO A SER HIJO DE DIOS.

3.    EL HOMBRE PECADOR NECESITADO DE LA SALVACIÓN.

4.    LOS VALORES CRISTIANOS.

5.    IMPORTANCIA DE LA BIBLIA

 

PRIMER TEMA

DIOS CREA AL HOMBRE, VARÓN Y MUJER, A SU IMAGEN Y SEMEJANZA Y LO SITÚA EN EL MUNDO COMO SEÑOR.

ESTANDAR: comprende la identidad humana como un vínculo entre lo divino y lo terrenal, donde el hombre y la mujer colaboran como guardianes del mundo.

DBA: Reconocer que la creación del ser humano como varón y mujer establece una igualdad esencial en dignidad, derechos y responsabilidades.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Qué de lo divino se refleja realmente en lo humano?

¿Ser "imagen de Dios" depende de ser varón o mujer?

¿Ser "señor" del mundo significa cuidarlo o usarlo?

¿Podemos gobernar la naturaleza sin gobernarnos a nosotros mismos?

 

DESARROLLO

Esa afirmación se basa en un pasaje bíblico muy conocido del libro del Génesis en la Biblia. En Génesis 1:27 se dice:

"Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó."

Este versículo expresa que Dios creó a los seres humanos -tanto hombres como mujeres- reflejando su imagen y semejanza, lo que implica dignidad, valor y una conexión especial con lo divino. Es una idea fundamental en muchas tradiciones religiosas que subraya la igualdad y el valor intrínseco de todas las personas.

Esta es una creencia fundamental en muchas tradiciones judeocristianas, basada en el libro del Génesis. Se interpreta que tanto hombres como mujeres son creados con la capacidad de reflejar las cualidades divinas. Es una idea poderosa que habla de la dignidad inherente de cada persona. ¿Tienes alguna otra reflexión sobre este versículo?

 

TAREA

1.    ¿QUÉ SIGNIFICA EXACTAMENTE LA FRASE A SU IMAGEN Y SEMEJANZA?

2.    ¿POR QUÉ SE DICE QUE DIOS LOS CREO COMO SEÑOR DEL MUNDO?

 

 

SEGUNDO TEMA

 

EL HOMBRE ESTÁ LLAMADO A SER HIJO DE DIOS

 

ESTANDAR; Comprende que la condición de "hijo de Dios" otorga una dignidad suprema y universal a cada persona, más allá de sus méritos o capacidades.

 

DBA: Identificar la vida como un vínculo de amor con un Padre creador, pasando de una visión de "siervo" o "criatura" a una de cercanía y confianza.

 

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Se nace siendo hijo de Dios o es una identidad que se elige?

¿Reconocerse como hijo de Dios da más libertad o impone más reglas?

¿Es posible ver al otro como hermano sin compartir la misma fe?

¿Actuar como hijo de Dios es una ayuda o un obstáculo para el éxito actual?

 

DESARROLLO

 

 El hombre está llamado a ser hijo de Dios por medio de la fe en Jesús y la aceptación de su nombre, lo que le otorga el derecho de ser hijo de Dios según Juan 1:12. Esta llamada implica vivir según el Espíritu de Jesús, manifestando justicia y amor, y así participar en la filiación divina.

En el contexto cristiano, ser hijo de Dios no es solo una condición natural, sino un llamado a una relación espiritual con Dios, que se alcanza por la fe y la gracia. Jesús mismo es llamado el Hijo de Dios en un sentido único y divino, pero también se enseña que todos los creyentes pueden llegar a ser hijos de Dios mediante la fe y el Espíritu.

Este llamado implica una transformación de vida para reflejar a Dios en el prójimo y vivir conforme a su voluntad, como propone Jesús con su testimonio y enseñanzas

Sí, esa es otra idea central en la teología cristiana. A través de la fe en Jesucristo, se cree que los seres humanos son adoptados en la familia de Dios y se convierten en sus hijos e hijas. Esta filiación divina implica una relación de amor, intimidad y herencia con Dios.

 

TAREA

 

1.    ¿QUÉ SIGNIFICA EXACTAMENTE SER HIJO DEL HOMBRE?

2.    ¿CÓMO SE CONVIERTE EL HOMBRE EN HIJO DE DIOS?

3.    ¿QUÉ DIFERENCIA EXISTE ENTRE SER HIJO DEL HOMBRE Y SER HIJO DE DIOS?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TERCER TEMA

EL HOMBRE PECADOR NECESITADO DE LA SALVACIÓN

 

ESTANDAR: Identificar el pecado no solo como una falta moral, sino como una ruptura que separa al ser humano de su propósito, de los demás y de la divinidad.

 

DBA: analiza la vulnerabilidad humana como el punto de partida para comprender por qué el ser humano busca y necesita un mensaje de restauración y salvación.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADPRAS: ¿El pecado es una elección o una debilidad natural?

¿Puede el hombre salvarse solo o necesita ayuda divina?

¿Buscamos la salvación por culpa o por falta de sentido?

¿Se puede ser pleno sin aceptar primero la propia fragilidad?

 

DESARROLLO

 

Absolutamente. Dentro de la tradición cristiana, se reconoce la realidad del pecado como una condición humana que nos separa de Dios y nos impide vivir en plenitud. Esta conciencia de la propia imperfección y la necesidad de reconciliación es lo que lleva a la búsqueda de la salvación. ¿Cómo ves tú esta necesidad de salvación en el contexto del mundo actual?

El hombre pecador

Según la Biblia, todos los seres humanos han pecado, es decir, han cometido actos que se apartan de la voluntad y la santidad de Dios. Esto se basa en pasajes como:

Romanos 3:23: “Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios.”

Salmo 51:5: “He aquí, en maldad he sido formado, y en pecado me concibió mi madre.”

El pecado no solo se refiere a acciones malas, sino también a una condición espiritual que separa al hombre de Dios.

La necesidad de la salvación

Debido a esta condición de pecado, el Debido a esta condición de pecado, el hombre está separado de Dios y enfrenta la consecuencia del pecado, que es la muerte espiritual y eterna (Romanos 6:23).

Sin embargo, Dios ofrece la salvación como un regalo a través de Jesucristo:

Juan 3:16: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.”

Efesios 2:8-9: “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe.”

La salvación implica el perdón de los pecados, la reconciliación con Dios y la vida eterna.

Resumen

El hombre es pecador y está separado de Dios.

El pecado trae consecuencias espirituales graves.

Dios ofrece la salvación a través de Jesucristo.

La salvación se recibe por fe y gracia, no por obras humanas.

Si quieres, puedo ayudarte a profundizar en cómo se entiende la salvación o en otros aspectos relacionados. ¿Te gustaría?

 

 

TAREA

1. QUE SIGNIFICA EXACTAMENTE A SU IMAGEN Y SEMEJANZA

2. PORQUE SE DICE QUE DIOS LOS CREO COMO SEÑOR DEL MUNDO

 

 

CUARTO TEMA

LOS VALORES CRISTIANOS

ESTANDAR: integra los valores del Evangelio no como normas rígidas, sino como un estilo de vida que promueve el bienestar común y la coherencia ética.

 

DBA: Comprender el amor al prójimo como el valor central que resume y da sentido a todas las demás virtudes cristianas.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Es el amor al prójimo un sentimiento espontáneo o una decisión de la voluntad?

¿Se puede ser cristiano y vivir con indiferencia ante la injusticia social?

¿Es el perdón una señal de debilidad o la mayor demostración de fortaleza humana?

¿Los valores cristianos son una norma para seguir o una forma de libertad personal?

 

DESARROLLO

 

Los valores cristianos son los principios fundamentales que guían la vida de los seguidores de Jesucristo y están basados en las enseñanzas de la Biblia. Estos valores son considerados esenciales para vivir una vida que agrade a Dios y que contribuya al bienestar de la comunidad.

Si bien las interpretaciones y el énfasis pueden variar entre las diferentes denominaciones cristianas, algunos valores son centrales y ampliamente compartidos. Aquí te presento algunos de los más importantes:

 * Amor (Ágape): Este es considerado el valor supremo en el cristianismo, basado en el mandamiento de Jesús de amar a Dios y al prójimo como a uno mismo. Este amor es incondicional, sacrificial y busca el bien del otro.

 * Fe: La confianza y la creencia en Dios, en su Hijo Jesucristo y en las verdades reveladas en la Biblia son fundamentales. La fe implica una respuesta activa a Dios y una dependencia de su gracia.

 * Esperanza: La firme creencia en las promesas de Dios, incluyendo la vida eterna y la restauración final de todas las cosas. Esta esperanza da consuelo y fortaleza en medio de las dificultades.

 * Caridad (Misericordia): La compasión y la acción práctica para ayudar a los necesitados, reflejando el amor y la misericordia de Dios hacia la humanidad.

 * Justicia: Buscar la equidad, la rectitud y la imparcialidad en todas las relaciones y estructuras sociales, siguiendo el ejemplo de un Dios justo.

 * Paz: Buscar la reconciliación con Dios, con uno mismo y con los demás, promoviendo la armonía y la resolución pacífica de conflictos.

 * Perdón: La disposición a perdonar a otros así como Dios perdona, liberando el resentimiento y buscando la restauración de las relaciones.

 * Humildad: Reconocer la propia dependencia de Dios y valorar a los demás por encima de uno mismo, siguiendo el ejemplo de humildad de Jesús.

 * Servicio: Poner los dones y talentos al servicio de Dios y de los demás, siguiendo el ejemplo de Jesús que vino a servir y no a ser servido.

 * Honestidad e Integridad: Vivir de acuerdo con la verdad en todas las áreas de la vida, siendo coherentes entre lo que se dice y lo que se hace.

 * Paciencia: Soportar con calma las dificultades y las demoras, confiando en el tiempo de Dios y mostrando comprensión hacia los demás.

 * Respeto: Valorar la dignidad inherente de cada persona como creación de Dios.

Estos valores no son solo ideales abstractos, sino que se espera que se manifiesten en la vida diaria de los cristianos, influyendo en sus decisiones, relaciones y su compromiso con el mundo que les rodea.

Los valores cristianos son principios morales y éticos basados en las enseñanzas de Jesucristo y el Nuevo Testamento, que guían la vida y conducta de los creyentes. Entre los valores fundamentales destacan:

Amor: amor incondicional y sacrificial hacia Dios y el prójimo.

Fe: confianza y entrega a Dios.

Paz: reconciliación interior y con los demás.

Justicia y solidaridad: compromiso con el bien común y la fraternidad.

Humildad, paciencia, bondad, fidelidad, gentileza y autocontrol: virtudes que reflejan una vida transformada por el Espíritu Santo.

Además, el humanismo cristiano resalta tres grandes valores: la dignidad (como hijos de Dios), la libertad orientada al bien, y la solidaridad fraterna entre las personas.

Estos valores buscan formar personas íntegras, capaces de vivir en comunidad y transformar positivamente la sociedad.

En resumen, los valores cristianos promueven el amor, la fe, la justicia, la libertad responsable y la solidaridad, como camino para vivir conforme al ejemplo de Jesús y en comunión con Dios y los demás.

 

TAREA

1.    ¿QUÉ BUSCAN LOS VALORES CRISTIANOS?

2.    ¿CÓMO SE APLICAN LOS VALORES CRISTIANOS EN LA VIDA DIARIA?

3.    ¿QUÉ PAPEL JUEGA LA FAMILIA EN LA TRANSMISION DE LOS VALORES CRISTIANOS?

 

 

QUINTO TEMA

IMPORTANCIA DE LA BIBLIA

ESTANDAR: valora la Biblia como una fuente de sabiduría y cultura que trasciende el tiempo y ofrece herramientas para la reflexión ética personal.

 

DBA: Reconocer la Biblia como una colección de libros que narran la historia de un pueblo y contienen diversos géneros (poesía, leyes, sabiduría) que han moldeado la literatura universal.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Es la Biblia un registro histórico fiel o una colección de relatos simbólicos?

¿Puede un texto escrito hace milenios ofrecer respuestas a los dilemas éticos actuales?

¿La Biblia debe interpretarse de forma literal o según el contexto cultural de quien la lee?

¿Es posible valorar la sabiduría de la Biblia sin ser una persona creyente?

 

DESARROLLO

 

La Biblia es fundamental para los cristianos porque es la palabra escrita de Dios, base de la fe y guía para la vida cristiana. A través de sus enseñanzas, ofrece conocimiento sobre Dios, la vida de Jesús y el plan de salvación, transformando y orientando el comportamiento de sus lectores. Además, la Biblia es una fuente de principios morales, esperanza y verdad que ilumina el camino personal y espiritual. Históricamente, ha sido un libro influyente que ha inspirado grandes obras de caridad y ha marcado profundamente la cultura y la civilización occidental. Por todo esto, es considerada indispensable para conocer a Dios, crecer en la fe y vivir conforme a su voluntad

La Biblia tiene una importancia fundamental para los cristianos por múltiples razones:

1. Revelación de Dios:

 * Conocimiento de Dios: A través de sus páginas, los cristianos conocen la naturaleza, el carácter, los atributos y los propósitos de Dios. Aprenden sobre su amor, justicia, misericordia, santidad y poder.

 * Plan de Salvación: La Biblia revela el plan de Dios para la salvación de la humanidad a través de Jesucristo, explicando el problema del pecado y la solución ofrecida por medio de su muerte y resurrección.

2. Guía para la Vida:

 * Mandamientos y Enseñanzas: Contiene los mandamientos de Dios, las enseñanzas de Jesús y los principios para vivir una vida que le agrada. Proporciona instrucción moral y ética para todas las áreas de la vida.

 * Sabiduría y Discernimiento: Ofrece sabiduría para tomar decisiones, discernimiento entre el bien y el mal, y dirección en momentos de incertidumbre.

 * Ejemplos a Seguir: Presenta ejemplos de fe, obediencia, valentía y servicio a través de las vidas de personajes bíblicos.

3. Fundamento de la Fe:

 * Autoridad Divina: Los cristianos creen que la Biblia es la Palabra inspirada de Dios, la autoridad final en asuntos de fe y práctica.

 * Verdad Absoluta: Se considera la fuente de verdad absoluta sobre Dios, la humanidad, el pecado, la salvación y el futuro.

 * Doctrina Cristiana: Es la base de las doctrinas y creencias centrales del cristianismo.

4. Relación con Dios:

 * Comunicación con Dios: A través de la lectura y el estudio de la Biblia, los cristianos se conectan con Dios y escuchan su voz.

 * Crecimiento Espiritual: La Palabra de Dios alimenta el espíritu, fortalece la fe y promueve el crecimiento espiritual.

 * Conocimiento de Jesús: El Nuevo Testamento se centra en la vida, el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesucristo, permitiendo a los creyentes conocerlo y seguirlo.

5. Esperanza y Consuelo:

 * Promesas de Dios: Contiene las promesas de Dios que brindan esperanza en medio de las dificultades y seguridad para el futuro.

 * Consuelo en el Dolor: Ofrece consuelo y paz en momentos de tristeza, pérdida y sufrimiento.

 * Vida Eterna: Revela la esperanza de la vida eterna con Dios para aquellos que creen en Jesucristo.

En resumen, la Biblia es esencial para los cristianos porque es la forma principal en que Dios se revela a la humanidad, proporcionando guía, fundamento para la fe, alimento espiritual y esperanza eterna. Es a través de la Biblia que los creyentes aprenden quién es Dios, quiénes son ellos en relación con Él y cómo deben vivir para honrarlo.

 

TAREA

1.    ¿CUÁL ES LA IMPORTANCIA PRINCIPAL DE LA BIBLIA?

2.    ¿CÓMO INFLUYE LA BIBLIA EN LA VIDA DIARIA DE LOS CRISTIANOS?

¿QUÉ DIFERENCIAS HAY ENTRE LA BIBLIA CATOLICA Y LA EVANGELICA?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

PROGRAMACIÓN SEPTIMO GRADO SEGUNDO PERIODO DE LA ERE 2026

ESTÁNDAR: Identifica y diferencia las propuestas de salvación que ofrecen las grandes tradiciones religiosas, comprendiendo cómo estos mensajes dan sentido a la vida humana.

 

EJE TEMATICO: LA FAMILIA

 

DBA: Reconoce la importancia de tener una meta clara para lograr lo que se quiere en la vida.

Reconoce los diferentes tipos de relaciones que se aprenden desde el núcleo familiar

Caracterizar La Pareja Humana A Partir De Las Diferencias De Sexo.

Identifica las problemáticas de la familia actual.

 

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA: ¿Qué significa "salvarse" para un joven de hoy?

¿La salvación es algo que pasa ahora o después de la muerte?

 ¿Cómo ayuda la fe a superar los momentos difíciles de la vida?

¿Cuál es el origen de la familia? ¿Cómo conformar una verdadera familia? ¿Cómo repercute la vida familiar en la Sociedad?

¿De qué manera influye la familia, la educación, el medio sociocultural y religioso en la formación de la conciencia moral?

¿Qué significan las palabras bíblicas “Dios los creó varón y mujer?

¿Qué significa la frase “no es bueno que el hombre esté solo”?

¿Qué significa la frase bíblica “creced y multiplicaos”?

¿Cómo fue evolucionando la familia en Israel?

CONOCIMIENTOS

 

CONOCIENDO LA BIBLIA.

EL DON DE LA AMISTAD.

MENSAJES DE SALVACION

ORIGEN DE LA FAMILIA Y CLASES DE FAMILIA

EL MATRIMONIO.

 

PRIMER TEMA

 

CONOCIENDO LA BIBLIA

 

ESTANDAR: familiarizarse con la Biblia como una biblioteca de saberes, adquiriendo autonomía para navegar en ella y comprender su composición y conseguir en ellas mediante la fe la salvación.

 

DBA: Identificar la división general de la Biblia en Antiguo y Nuevo Testamento, reconociendo la diversidad de libros que los componen.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Es la Biblia un libro único o una biblioteca de voces distintas?

¿Saber citar la Biblia es lo mismo que comprender su mensaje?

 ¿Importa el género literario para entender una verdad bíblica?

¿Saber mucho de la Biblia te hace vivir mejor su mensaje?

DESARROLLO:

 

Es el libro sagrado del cristianismo, posee un total de 73 libros para los cristianos católicos y 66 para los cristianos evangélicos; la Biblia fue escrita en tres idiomas: Hebreo, Arameo y Griego koiné, fue escrita en un periodo de aproximadamente 1500 años desde el 1400 a.c hasta el 100 d,c. escrita por más de 40 autores de diversos orígenes y profesiones, Reyes, Profetas, Pastores, Pescadores, Médicos etc.

Contenidos y temas de la biblia:

1.    Relación entre Dios y la Humanidad.

2.    Creación y Origen.

3.    Historia del pueblo de Israel.

4.    La Venida de Jesucristo.

5.    Enseñanza de Jesús.

6.    Inicio del cristianismo.

7.    Cartas y Epístolas.

8.    Profecía y el fin de los Tiempos.

CLASES DE LIBROS RELIGIOSOS CRISTIANOS

1.    LIBROS CANONICOS: Son los libros inspirados por Dios que se encuentran en todas las biblias. Ej: Génesis, Éxodo, Levítico, etc.

2.    LIBROS DEUTEROCANONICOS: Son aquellos que están inspirados por Dios y que se encuentran en unas Biblias y otras no, como: Tobías, Judith, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc, 1 – 2 de los Macabeos, una parte de Esther.

3.    LIBROS APOCRIFOS: Son aquellos que no fueron inspirados por Dios, pero que son importantísimo para comprender los libros sagrados; como: El libro de Enoc, Los Jubileos, Evangelio de Tomas, etc

La Biblia se encuentra dividida en dos partes: antiguo y nuevo testamento.

I.              EL ANTIGUO TESTAMENTO: Trata sobre. Relación entre Dios y la Humanidad, Creación y Origen, Historia del pueblo de Israel, La Venida de Jesucristo.

Posee 46 libros para la biblia católica y 39 para la Biblia evangélica,

Está compuesta por cinco (5) clases de libros que son:

1.    EL PENTATEUCO: Son los cincos primeros libros de la Biblia: Génesis, Éxodo, Levítico, Número y Deuteronomio.

2.    LIBROS HISTORICOS: Lo conforman 16 libros: Josué, Jueces, Rut, 1 – 2 de Samuel, 1 – 2 de Reyes, 1 – 2 de Crónicas, Esdras, Nehemías, Tobías, Judit, Esther, 1 – 2 de los Macabeos.

3.    LIBOS POETICOS: Hay dos libros: los Salmos y Cantar de los Cantares.

4.    LIBROS SAPIENCIALES: Son cinco libros: Proverbios, Job, Eclesiastés, Sabiduría y Eclesiástico

5.    LIBROS PROFETICOS: Son dieciocho libros y están divididos en Profetas Mayores y Profetas Menores:

A.   PROFETAS MAYORES: Son cinco y se le llama mayores porque escribieron más, ellos son. Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel y Lamentaciones.

B.   PROFETAS MENORES: Son 13 profetas: Oseas, Joel, Amos, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías, Malaquías y Baruc.

I.      NUEVO TESTAMENTO: Trata sobre: Enseñanza de Jesús, Inicio del cristianismo, Cartas y Epístolas y Profecía y el fin de los Tiempos. Las figuras principales son Jesús y sus Apóstoles.

Está compuesto por cuatro (4) clases de textos que son:

A.   LOS EVANGELIOS: Son cuatro: Mateo, Marcos, Lucas y Juan.

B.   LOS HECHOS DE LOS APOSTOLES: Un solo libro.

C.   LAS CARTAS O EPISTOLAS: Son 21 escritos escritas por diversos apóstoles y líderes de la iglesia primitiva; se clasifican en dos grandes grupos:

1.    EPISTOLAS PAULINAS: 13 Cartas, tradicionales atribuidas al apóstol  Pablo que son:

a.    Primeras Epístolas 1 y 2 de Tesalonicenses.

b.    Grandes Epístolas: Romanos, 1 y 2 de Corintios, Gálatas.

c.    Epístolas de la prisión: Efesios, Filipenses, Colosenses, Filemón.

d.    Epístolas pastorales: 1 y 2 de Timoteo, Tito.

2.    EPISTOLAS GENERALES O CATOLICAS: Son siete atribuidas a otros autores: Santiago, 1 y 2 de Pedro, 1, 2 y 3 de Juan y Judas; son generales porque no están dirigida a una iglesia especifica.

D.   LIBRO PROFETICO: El Apocalipsis.

 

 

SEGUNDO TEMA

EL DON DE LA AMISTAD

 

ESTANDAR: comprende la amistad como un compromiso ético que dignifica a las personas y promueve el bienestar emocional y social.

 

DBA: Reconocer la amistad como un regalo desinteresado que se fundamenta en la libertad, la afinidad y la elección mutua.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS:   ¿Es la amistad un regalo que se recibe o un vínculo que se debe construir?

¿Puede existir una amistad verdadera si no hay intereses o gustos comunes?

¿La lealtad hacia un amigo debe estar por encima de la justicia o la verdad?

 ¿Es posible mantener una amistad auténtica a través de medios digitales?

 

DESARROLLO

 

En muchas religiones, la amistad se considera un don valioso, a menudo visto como un reflejo del amor divino y una fuente de bendiciones. Exploremos cómo algunas religiones perciben este regalo:

Cristianismo: La amistad ocupa un lugar central en las enseñanzas cristianas. Jesús mismo llamó amigos a sus discípulos, estableciendo un vínculo basado en el amor, la confianza y el sacrificio (Juan 15:15). La Biblia narra ejemplos de amistades profundas como la de David y Jonatán, resaltando la lealtad y el apoyo mutuo. Desde una perspectiva cristiana, los buenos amigos son vistos como regalos de Dios, que brindan compañía, aliento y crecimiento espiritual. Estas amistades se consideran oportunidades para reflejar el amor de Cristo y edificarse mutuamente en la fe.

Judaísmo: En la tradición judía, la amistad es altamente estimada. Se explora a menudo en el contexto del estudio de la Torá, donde un maestro puede ser también un amigo cercano. Más allá de esto, la literatura espiritual judía enfatiza la conexión entre la amistad y lo divino. La posibilidad de cultivar amistades profundas se vincula al principio del amor, que es fundamental en el judaísmo.

Islam: El Corán y el Hadith (dichos y tradiciones del Profeta Muhammad) resaltan la importancia de la hermandad y las relaciones sólidas dentro de la comunidad musulmana. Aunque no siempre se denomine "amistad" de la misma manera que en otras culturas, los valores de lealtad, apoyo y cuidado por los demás creyentes son primordiales. Estas relaciones se consideran una parte vital de una comunidad fuerte y cohesionada.

Otras Religiones: En diversas religiones, los principios subyacentes de la amistad a menudo resuenan. Conceptos como la compasión, la lealtad, el respeto mutuo y el apoyo se destacan con frecuencia como cualidades esenciales en las relaciones significativas. Estas conexiones proporcionan un sentido de pertenencia, apoyo emocional y oportunidades para el desarrollo personal y espiritual.

Perspectivas Interreligiosas: Cada vez más, se reconoce el valor de las amistades interreligiosas. Estas relaciones pueden fomentar la comprensión, derribar prejuicios y enriquecer la propia perspectiva de fe. Al conectar con personas de diferentes orígenes religiosos, se puede obtener una apreciación más amplia de las diversas creencias y prácticas, promoviendo la tolerancia y la armonía.

En esencia, el don de la amistad, visto a través de una lente religiosa, a menudo trasciende la mera compañía. Encarna el crecimiento espiritual, el apoyo mutuo en el camino de la fe y un reflejo del amor divino en las conexiones humanas. Independientemente de las creencias religiosas específicas, el impacto positivo de las amistades sólidas y de apoyo en el bienestar individual y la vida espiritual es ampliamente reconocido.

TAREA

1.    ¿QUÉ PAPEL JUEGA LA AMISTAD EN LA VIDA DIARIA DE LOS CRISTIANOS?

2.    ¿QUÉ ENSEÑANZAS SOBRE LA AMISTAD SE ENCUENTRAN EN LAS ESCRITURAS CRISTIANAS?

3.    ¿ESCRIBIR O PEGAR EL HIMNO A LA AMISTAD?

 

 

 

TERCER TEMA

MENSAJES DE SALVACION

ESTANDAR: reconoce que la salvación no solo como una promesa futura, sino como una fuerza transformadora en la conducta y la ética del presente.

 

DBA: Comprender la salvación como la propuesta de liberación, sanación y plenitud que ofrecen las religiones frente al sufrimiento, el mal o la finitud humana.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿La salvación se gana con buenas obras o es un regalo de la fe?

¿De qué debe salvarse el hombre: del mal, del dolor o de sí mismo?

¿Puede salvarse quien es buena persona pero no cree en Dios?

¿La salvación es una promesa futura o un cambio para el presente?

 

DESARROLLO

 

Los mensajes de salvación de las diferentes religiones, enfocándome en la esencia de lo que implica la "salvación" dentro de cada una:

Cristianismo:

 * Mensaje de Salvación: La salvación se encuentra a través de la fe en Jesucristo, el Hijo de Dios, quien murió y resucitó para perdonar los pecados de la humanidad. Al creer en Él y arrepentirse de los pecados, se recibe la gracia de Dios y la promesa de vida eterna.

Islam:

 * Mensaje de Salvación: La salvación se logra mediante la sumisión total a Alá (Dios) y el seguimiento de las enseñanzas del Corán y del Profeta Muhammad. Esto implica creer en un solo Dios, cumplir con los pilares del Islam (oración, caridad, ayuno, peregrinación) y esforzarse por vivir una vida justa y piadosa.

Hinduismo:

 * Mensaje de Salvación (Moksha): La salvación es la liberación del ciclo de reencarnación (samsara) y la unión con la realidad última (Brahman). Se puede alcanzar a través de diversos caminos espirituales (yoga), como el conocimiento, la devoción, la acción desinteresada y la meditación.

Budismo:

 * Mensaje de Salvación (Nirvana): La salvación es el cese del sufrimiento y del ciclo de renacimiento. Se logra a través de la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades y la práctica del Óctuple Sendero, que conduce a la iluminación y la liberación del apego y la ignorancia.

Judaísmo:

 * Mensaje de "Salvación" (Redención/Plenitud): Si bien la salvación no se enfoca tanto en el más allá como en otras religiones, el mensaje central es vivir una vida justa y santa siguiendo los mandamientos de Dios (mitzvot) y manteniendo la alianza con Él. Se espera una era mesiánica de paz y redención para el pueblo judío y el mundo.

Sikhismo:

 * Mensaje de Salvación (Mukti): La salvación es la liberación del ciclo de nacimiento y muerte y la unión con Waheguru (Dios). Se logra a través de la meditación en el Nombre Divino, el servicio desinteresado, la honestidad y la vida en comunidad (Sangat) bajo la guía del Guru Granth Sahib (las escrituras sagradas).

Jainismo:

 * Mensaje de Salvación (Moksha): La salvación es la liberación del alma de las ataduras del karma y del ciclo de reencarnación. Se alcanza a través de la práctica rigurosa de la no violencia (ahimsa), la verdad (satya), la no posesión (aparigraha), la castidad (brahmacharya) y el no robo (asteya), así como a través de la austeridad y la meditación.

En esencia, aunque los términos y los caminos difieren, el mensaje de "salvación" en las diversas religiones busca ofrecer una solución al sufrimiento humano, una guía para vivir una vida con propósito y la esperanza de trascender las limitaciones de la existencia terrenal.

 

 

TAREA

1.    ¿QUÉ ES LA SALVACION EN RELIGION?

2.    ¿CÓMO SE INTERPRETA LA SALVACION EN EL ISLAM?

3.    ¿QUÉ PAPEL JUEGA LA SALVACION EN EL BUDISMO?

 

 

 

 

 

 

 

 

CUARTO TEMA

EL ORIGEN DE LA FAMILIA Y CLASES DE FAMILIA

 

ESTANDAR: Comprende la familia como un organismo vivo y diverso que, más allá de su forma, se define por los vínculos de amor, solidaridad y compromiso legal.

 

DBA: Reconocer a la familia como la unidad básica de la sociedad que surge de la necesidad humana de cuidado, afecto, protección y socialización de los nuevos miembros.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿La familia surge por instinto biológico o por organización social?

¿Qué define a la familia: la sangre o el compromiso afectivo?

¿Puede sobrevivir la sociedad sin el modelo de familia tradicional?

¿La diversidad familiar es una evolución social o una pérdida de valores?

 

DESARROLLO

 

La concepción del origen de la familia varía ligeramente entre las religiones, pero existen temas comunes:

Religiones Abrahámicas (Judaísmo, Cristianismo, Islam):

 * Generalmente, estas religiones sitúan el origen de la familia en la creación de Adán y Eva por Dios. Se enfatiza que el matrimonio y la familia son instituciones divinas.

 * Judaísmo: El Tanaj (Antiguo Testamento) narra diversas estructuras familiares y subraya la importancia del linaje y el pacto entre Dios y las familias. Honrar a los padres es un mandamiento clave. La familia es central para la transmisión de la tradición y la santificación de la vida cotidiana.

 * Cristianismo: Basándose en el Antiguo Testamento, el cristianismo también considera el matrimonio como una unión sagrada entre un hombre y una mujer, según las enseñanzas de Jesús. La figura de la Sagrada Familia (Jesús, María y José) es fundamental. La familia cristiana es vista como una "iglesia doméstica" donde se vive y se transmite la fe.

 * Islam: El Islam también considera el matrimonio como un contrato sagrado y destaca los roles y responsabilidades de los miembros de la familia según la voluntad de Alá. La familia es la base esencial de la comunidad musulmana, destinada a la protección, educación y desarrollo moral y espiritual de sus integrantes.

Otras Perspectivas Religiosas:

 * En contraste con las religiones abrahámicas, algunas culturas antiguas, como la griega, entendían el origen de la familia más en términos de costumbres sociales y roles de género, aunque sus mitos de origen a menudo involucraban a deidades.

 * Muchas culturas tienen mitos de creación que también explican el inicio de las familias, a veces vinculando linajes gobernantes con orígenes divinos para legitimar su autoridad.

 * Religiones orientales como el hinduismo y el budismo tienen perspectivas complejas sobre la familia que han evolucionado históricamente, con énfasis en la comunidad y el linaje, aunque las narrativas específicas de origen pueden variar.

Temas Comunes:

 * Institución Divina: Muchas religiones consideran que la familia fue establecida o bendecida por una entidad divina.

 * Procreación y Linaje: La continuación de la línea familiar suele tener un significado religioso.

 * Orden Moral y Social: Las religiones a menudo proporcionan directrices y enseñanzas para la vida familiar, contribuyendo a la estabilidad social y la transmisión de valores.

Es crucial recordar que la interpretación de los textos religiosos y el papel de la familia han evolucionado dentro de cada religión a lo largo del tiempo y en diferentes contextos culturales.

 

 

 

Las clases de familia más comunes:

Por su estructura:

 * Familia nuclear: Es la que tradicionalmente se considera "típica," formada por una madre, un padre y sus hijos (biológicos o adoptados) que viven juntos.

 * Familia extensa: Además del núcleo familiar, incluye a otros parientes como abuelos, tíos, primos, que conviven en el mismo hogar o mantienen lazos cercanos.

 * Familia monoparental: Está compuesta por un solo progenitor (madre o padre) y sus hijos. Esto puede deberse a diversas circunstancias como divorcio, viudez o elección personal.

 * Familia reconstituida o ensamblada: Se forma cuando dos personas adultas que previamente han tenido hijos por separado se unen y forman un nuevo hogar. También se le conoce como familia compuesta o binuclear.

 * Familia homoparental: Constituida por dos personas del mismo sexo (dos hombres o dos mujeres) con hijos, ya sean biológicos, adoptados o por vientre de alquiler.

 * Familia de padres separados: Los progenitores no viven juntos, pero mantienen su rol parental y comparten la crianza de los hijos.

 * Familia unipersonal: Formada por una sola persona que constituye su propio núcleo familiar.

 * Familia multinuclear: Se da cuando varias familias nucleares se relacionan entre sí y forman una red familiar más amplia.

Por la relación entre los miembros:

 * Familia con hijos: Puede ser nuclear, monoparental, homoparental, etc., pero se caracteriza por la presencia de descendientes.

 * Familia sin hijos (DINK - Double Income No Kids): Parejas que eligen no tener hijos o que no pueden tenerlos.

Otras clasificaciones:

 * Familia de acogida: Adultos que asumen temporalmente el cuidado de niños, niñas o adolescentes que no pueden vivir con sus familias biológicas.

 * Familia adoptiva: Padres que han pasado por un proceso legal para acoger de forma permanente a uno o más hijos.

Es importante recordar que más allá de la estructura, lo fundamental para el bienestar de una familia son los lazos de afecto, respeto, cuidado y apoyo mutuo entre sus miembros.

 

 

TAREA

1.    ¿CÓMO SE ORIGINO LA FAMILIA NUCLEAR?

2.    ¿QUÉ TEORIAS EXISTEN SOBRE LA EVOLUCION DE LA FAMILIA?

3.    ¿QUÉ DIFERENCIAS EXISTEN ENTRE LA FAMILIA NUCLEAR Y LA FAMILIA EXTENSA?

4.    ¿CUÁLES SON LOS TIPOS O CLASES DE FAMILIAS QUE HAY?

 

 

 

QUINTO TEMA

EL MATRIMONIO

ESTANDAR: Explica que  el matrimonio no solo es como un evento, sino como una institución jurídica y ética que requiere madurez, libertad y compromiso compartido.

 

DBA: Reconocer el matrimonio como un compromiso libre y voluntario entre dos personas, fundamentado en la afectividad, el respeto mutuo y el proyecto de vida común.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Es el matrimonio una necesidad humana o solo una costumbre social?

¿Debe seguir unido un matrimonio si el amor se ha terminado?

¿Es el matrimonio un contrato legal o un vínculo espiritual sagrado?

¿Quién tiene el poder de definir qué es un matrimonio: el Estado o la fe?

 

DESARROLLO

 

Cómo se concibe el matrimonio en algunas religiones principales:

En el Cristianismo:

 * Para muchas denominaciones cristianas, el matrimonio es una institución divina, ordenada por Dios desde la creación. Se ve como una unión entre un hombre y una mujer, basada en el amor, el respeto y la fidelidad mutua.

 * En la tradición católica, el matrimonio entre bautizados es considerado un sacramento, un signo visible de la gracia de Dios. Se enfatiza la indisolubilidad del vínculo matrimonial y su apertura a la procreación. La ceremonia suele celebrarse en una iglesia y requiere el consentimiento libre de los contrayentes ante un ministro autorizado y testigos.

 * Otras denominaciones cristianas, como las protestantes y evangélicas, también consideran el matrimonio como una unión sagrada, aunque no siempre como un sacramento en el mismo sentido que en el catolicismo. Se destaca la importancia de la fe compartida y el crecimiento espiritual mutuo.

En el Islam:

 * El matrimonio (Nikah) en el Islam es considerado un contrato legal y social, además de un acto religioso muy recomendado. Se basa en el consentimiento mutuo del hombre y la mujer, y generalmente se formaliza con un contrato matrimonial (Maher) que establece los derechos y responsabilidades de cada cónyuge, incluyendo una dote del esposo a la esposa.

 * La ceremonia (Nikah) suele incluir la presencia de testigos y un oficiante religioso (Imam o Sheik), aunque no es estrictamente un sacramento en el mismo sentido que en el cristianismo. Se fomenta el amor, la misericordia y la cooperación entre los esposos, así como la formación de una familia musulmana.

 * El Islam permite a los hombres musulmanes casarse con mujeres musulmanas o de las "Gentes del Libro" (cristianas o judías), pero las mujeres musulmanas generalmente solo pueden casarse con hombres musulmanes.

En el Judaísmo:

 * En el judaísmo, el matrimonio (Kiddushin) es una institución fundamental y sagrada, vista como la unión de dos almas que se complementan para formar una sola. Se considera esencial para la continuidad de la comunidad judía y se le otorga un gran valor espiritual.

 * La ceremonia matrimonial judía (Chupá) se lleva a cabo bajo un palio nupcial (Chupá) y está llena de simbolismo, incluyendo el intercambio de anillos, la lectura del contrato matrimonial (Ketubá) que detalla las obligaciones del esposo hacia su esposa, y la recitación de las siete bendiciones (Sheva Berachot).

 * El matrimonio judío se considera una consagración mutua, y se espera que los cónyuges se amen, se respeten y se apoyen mutuamente en la construcción de un hogar judío.

Es importante recordar que dentro de cada religión existen diversas interpretaciones y prácticas en relación con el matrimonio. Si tienes interés en una religión específica, te recomendaría investigar más a fondo sus enseñanzas particulares sobre este tema.

 

CLASES DE MATRIMONIO

En Colombia, existen principalmente dos clases de matrimonio reconocidas legalmente:

 * Matrimonio Civil: Esta es la unión legal entre dos personas que se formaliza ante un juez, alcalde o notario público. Es el único tipo de matrimonio con pleno reconocimiento legal en Colombia para todos los efectos.

 * Matrimonio Religioso: Es la unión que se celebra de acuerdo con los ritos y las normas de una determinada religión (por ejemplo, la católica u otras religiones con reconocimiento legal en el país). Para que un matrimonio religioso tenga efectos civiles en Colombia, debe ser registrado posteriormente en una notaría.

Además de estas dos categorías principales, a veces se habla de otros tipos de uniones, aunque no siempre con el mismo reconocimiento legal:

 * Matrimonio Igualitario: Es el matrimonio entre personas del mismo sexo, el cual es legalmente reconocido en Colombia. Puede celebrarse tanto de forma civil como religiosa (si la religión lo permite).

 * Uniones de Hecho o Unión Libre: Es la unión marital de hecho entre un hombre y una mujer que forman una comunidad de vida permanente y singular. Bajo ciertas condiciones de tiempo y reconocimiento legal, puede generar algunos derechos y obligaciones similares a los del matrimonio civil.

 * Matrimonios Simbólicos o No Denominacionales: Son ceremonias que celebran el compromiso de una pareja sin seguir necesariamente un rito religioso específico o buscando efectos legales inmediatos. Estos matrimonios no tienen validez legal por sí mismos en Colombia.

 

TAREA

1.    ¿CUÁLES SON LOS TIPOS DE MATRIMONIO MÁS COMUNES?

2.    ¿CÓMO SE DIFERENCIA EL MATRIMONIO CIVIL DEL MATRIMONIO RELIGIOSO?

3.    ¿QUÉ PAPEL JUEGA EL CONSENTIMIENTO DE LOS CONTRAYENTES EN EL MATRIMONIO?

 

 

 

 

 

 

 

 

PROGRAMACIÓN NOVENO GRADO SEGUNDO PERIODO DE LA ERE 2026

 

 

Estándar: Identifico y comprendo aspectos centrales de la vida de los seres humanos, tales como su dignidad, derechos y deberes, la familia, la comunidad, principios, valores y virtudes, el diseño e implementación de su proyecto de vida, como parte integral de los diferentes niveles y formas  de organización social y expresión espiritual en que se ha dado su existencia, relacionándolos con lo propuesto por Dios en la Biblia, fundamentalmente en los evangelios, reconociendo su presencia en el entorno social, familiar y personal, tanto en los creyentes como en los no creyentes.

 

EJE TEMATICO: LA MORALIDAD

 

DBA: Reconoce la importancia de tener una meta clara para lograr lo que se quiere en la vida.

Pregunta Problematizadora: ¿Nacemos con un sentido del bien o lo aprendemos de la sociedad?

¿Sería igual nuestra moral si viviéramos solos en una isla desierta?

¿Es la moral una creación humana o un orden natural de las cosas?

¿Existe una moral universal o cada cultura tiene su propia "verdad"?

¿Es moral desobedecer una norma para ayudar a otra persona?

¿Es posible ser moral si no somos libres de elegir nuestras acciones?

¿Lo legal es siempre moralmente correcto?

 

CONOCIMIENTOS

 

PROYECTO DE VIDA

LA MORALIDAD DE LOS ACTOS HUMANOS

LAS VIRTUDES MORALES.

LA ETICA EN LAS TRES GRANDES RELIGIONES MONOTEISTAS

LIBERTAD DE CONCIENCIA

DILEMAS MORALES

 

 

PRIMER TEMA

 

LA MORALIDAD DE LOS ACTOS HUMANOS

 

ESTANDAR: Comprende que el individuo actúa de forma consciente y responsable, entendiendo que la bondad o maldad de un acto depende de la integridad de sus elementos.

 

DBA: Evaluar si los medios utilizados para alcanzar un objetivo son coherentes con la dignidad humana y los principios éticos.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Una buena intención justifica el uso de medios malos o injustos?

¿Somos responsables de nuestros actos si ignoramos sus consecuencias?

¿Quién define lo que es bueno: la cultura, la ley o la conciencia?

¿Puede un acto ser moralmente correcto si se realiza bajo amenaza?

 

DESARROLLO

 

La moralidad de los actos humanos se define por tres elementos clave: el objeto elegido, la intención del sujeto y las circunstancias de la acción. Para que un acto sea moralmente bueno, estos tres aspectos deben ser intrínsecamente buenos o, al menos, el objeto debe ser moralmente indiferente. Una intención buena nunca justifica un acto intrínsecamente malo. Las circunstancias, como el contexto y las consecuencias, pueden aumentar o disminuir la bondad o maldad de un acto, así como la responsabilidad del agente, pero nunca pueden cambiar la naturaleza moral intrínseca de la acción. En resumen, la moralidad de un acto humano se evalúa considerando integralmente su objeto, la finalidad del agente y las condiciones que lo rodean.

 

TAREA

1.    ¿CUÁLES SON LOS VALORES MORALES MAS IMPORTANTES?

2.    ¿CÓMO SE DIFERENCIAS LOS VALORES MORALES DE LOS VALORES ETICOS?

3.    ¿CÓMO INFLUYEN LOS VALORES MORALES EN LA CONVIVENCIA SOCIAL?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SEGUNDO TEMA

LAS VIRTUDES MORALES

ESTANDAR: Evalúa los efectos de cada decisión sobre la dignidad humana y los derechos de los terceros involucrados.

 

DBA: Distinguir entre una simple tentación (hacer lo malo por beneficio) y un dilema real (elegir entre dos valores positivos en pugna)

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Es virtuoso quien hace el bien solo por buscar aprobación externa?

¿Puede una virtud ser dañina si se practica sin prudencia o empatía?

¿La virtud es un talento natural o un hábito que se debe entrenar?

¿Se puede ser virtuoso en un entorno que solo premia el egoísmo?

 

DESARROLLO

 

Las virtudes morales son disposiciones firmes y habituales que nos inclinan a practicar el bien y evitar el mal. No son meros sentimientos o talentos, sino hábitos operativos que perfeccionan nuestras facultades humanas, especialmente la inteligencia y la voluntad.

Estas virtudes se adquieren mediante la repetición de actos buenos y el esfuerzo constante. Nos permiten actuar de manera coherente con nuestros principios éticos, facilitando la elección del bien en diversas situaciones.

Entre las virtudes morales cardinales destacan la prudencia, que nos guía para discernir el bien y elegir los medios adecuados para alcanzarlo; la justicia, que nos impulsa a dar a cada uno lo que le corresponde; la fortaleza, que nos da la firmeza para superar las dificultades y perseverar en el bien; y la templanza, que modera nuestros apetitos y nos ayuda a usar los bienes creados con equilibrio.

Cultivar las virtudes morales es esencial para el crecimiento personal y para la construcción de una sociedad más justa y humana. Nos hacen personas íntegras, capaces de vivir en armonía con nosotros mismos, con los demás y con el mundo que nos rodea.

 

TAREA

1.    ¿CUÁLES SON LAS CUATRO VIRTUDES MORALES FUNDAMENTALES; DEFINELAS?

2.    ¿QUÉ OTRO NOMBRE RECIBEN  LAS VIRTUDES MORALES?

3.    ¿CUÁLES SON LAS VIRTUDES TEOLOGALES; DEFINELAS?

4.    ¿COMO SE PUEDEN CULTIVAR LAS VIRTUDES MORALES EN LA VIDA DIARIA?

 

 

TERCER TEMA

LA ETICA EN LAS TRES GRANDES RELIGIONES MONOTEISTAS

ESTANDAR: Identifica al Judaísmo, Cristianismo e Islam como religiones que comparten un origen histórico y espiritual en la figura de Abraham y la fe en un único Dios.

DBA: reconocer que, a pesar de sus dogmas distintos, las tres religiones comparten una base ética y un compromiso con la trascendencia y el prójimo.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Buscan estas religiones la justicia de la misma manera o tienen prioridades distintas?

¿Se puede lograr una ética común si cada religión cree tener la única verdad?

 ¿Hacer el bien por miedo al castigo divino es realmente un acto ético?

¿Qué pesa más hoy: el mandato de un libro sagrado o los Derechos Humanos?

 

Las tres grandes religiones monoteístas –el judaísmo, el cristianismo y el islam– comparten una raíz común en Abraham y, por lo tanto, exhiben similitudes significativas en sus principios éticos fundamentales, aunque con énfasis y desarrollos distintos. Aquí exploramos algunos aspectos clave de la ética en cada una de ellas:

Judaísmo

La ética judía se deriva principalmente de la Torá (los primeros cinco libros de la Biblia hebrea) y las interpretaciones rabínicas a lo largo de la historia. Algunos principios centrales incluyen:

 * Justicia (Tzedek): Un imperativo fundamental que abarca la equidad social, la honestidad y la rectitud en todos los aspectos de la vida. Se enfatiza la obligación de ayudar a los pobres y oprimidos.

 * Misericordia (Rajamim): La compasión y la empatía son valores esenciales, reflejando el atributo divino de la misericordia.

 * Santidad (Kedushá): Se busca la elevación moral y espiritual a través del cumplimiento de los mandamientos y la emulación de los caminos de Dios. El principio de "amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18) es una piedra angular.

 * Responsabilidad: Cada individuo es responsable de sus acciones y del bienestar de la comunidad.

 * La dignidad humana: Se otorga un valor intrínseco a cada ser humano, creado a imagen de Dios.

Cristianismo

La ética cristiana se centra en las enseñanzas y el ejemplo de Jesucristo, tal como se registran en el Nuevo Testamento, y se basa en el Antiguo Testamento. Los principios clave incluyen:

 * Amor (Ágape): El amor a Dios y al prójimo es el mandamiento supremo (Mateo 22:37-40). Este amor es incondicional, sacrificial y se extiende incluso a los enemigos.

 * Gracia y Perdón: La ética cristiana reconoce la pecaminosidad humana y enfatiza la importancia del perdón divino y la necesidad de perdonar a los demás.

 * Justicia: Al igual que en el judaísmo, la justicia social y la equidad son importantes, con un énfasis particular en la protección de los vulnerables.

 * Humildad: Se valora la modestia y el servicio a los demás por encima del orgullo y la búsqueda del poder.

 * Santidad: Los cristianos son llamados a vivir vidas santas, reflejando el carácter de Dios.

Islam

La ética islámica se deriva del Corán (la palabra literal de Dios) y la Sunna (las enseñanzas y el ejemplo del Profeta Muhammad). Los principios éticos fundamentales incluyen:

 * Sumisión a Dios (Islam): La base de la ética islámica es la obediencia a la voluntad de Alá en todos los aspectos de la vida.

 * Justicia ('Adl): La equidad, la imparcialidad y el trato justo son imperativos centrales en todos los asuntos.

 * Misericordia (Rahma): La compasión, la bondad y la generosidad son atributos divinos que los musulmanes deben emular.

 * Honestidad y Veracidad (Sidq): La sinceridad en las palabras y las acciones es fundamental.

 * Responsabilidad: Los musulmanes son responsables ante Dios por sus acciones y tienen la obligación de promover el bien y prevenir el mal en la sociedad.

 * La dignidad humana: El Corán enfatiza la dignidad inherente de todos los seres humanos.

Puntos en Común

A pesar de sus diferencias, estas tres religiones monoteístas comparten varios principios éticos fundamentales:

 * La importancia de la justicia y la equidad en la sociedad.

 * El valor de la misericordia, la compasión y el cuidado por los demás, especialmente los vulnerables.

 * El concepto de responsabilidad individual ante Dios y hacia la comunidad.

 * La creencia en la dignidad inherente de cada ser humano.

 * La existencia de un código moral revelado por una autoridad divina.

En resumen, la ética en las grandes religiones monoteístas proporciona un marco moral integral para la vida de sus seguidores, guiándolos hacia la justicia, la compasión y la santidad, aunque con énfasis y expresiones particulares dentro de cada tradición.

 

TAREA

1.    ¿CUÁLES SON LOS ASPECTOS COMUNES DE LA ETICA EN LAS TRES GRANDES RELIGIONES?

2.    ¿CUÁLES SON LAS PARTICULARIDADES DE LA ETICA EN LAS TRES GRANDES RELIGIONES MONOTEISTAS?

 

 

 

 

 

 

CUARTO TEMA

LIBERTAD DE CONCIENCIA

ESTANDAR: Comprende que la libertad de conciencia es el derecho a ser fiel a uno mismo y a decidir el propio camino moral con responsabilidad y respeto.

 

DBA: Reconocer que toda persona tiene derecho a mantener sus propias creencias, valores y juicios internos sin ser coaccionada por el Estado o la sociedad.

 

PREGUMTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Es ético obligar a alguien a actuar contra sus principios si la ley así lo exige?

¿Debe el Estado tener el poder de decidir qué creencias son válidas y cuáles no?

¿Hasta qué punto nuestra conciencia es realmente libre y no fruto de la presión social?

¿Dónde termina el derecho a la objeción de conciencia y empieza la desobediencia injustificada?

 

DESARROLLO

 

La libertad de conciencia en religión es el derecho fundamental que tiene cada individuo a elegir y practicar (o no practicar) una religión o sistema de creencias de manera autónoma y sin coerción. Implica la libertad de cambiar de religión o creencia, así como la de manifestarla pública o privadamente, mediante la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia de ritos. Este derecho protege la esfera más íntima del ser humano, garantizando que nadie pueda ser obligado a actuar en contra de sus convicciones religiosas ni a revelar cuáles son estas. Es un pilar esencial de las sociedades democráticas y pluralistas, donde se respeta la diversidad de pensamiento y la autonomía individual en materia de fe.

TAREA

1.    ¿QUÉ ES LA LIBERTAD DE CONCIENCIA?

2.    ¿QUÉ ES LA LIBERTAD DE CREENCIA?

3.    ¿QUÉ DIFERENCIAS HAY ENTRE LA LIBERTAD DE CONCIENCIA Y LA LIBERTAD DE CREENCIA?

 

 

 

 

 

QUINTO TEMA

LOS DILEMAS MORALES

ESTANDAR: Propone que debe tomar una posición propia basada en principios universales y no solo en el miedo al castigo o la presión social.

 

DBA: Analizar el impacto de cada decisión posible en la dignidad humana, los derechos de los demás y el bienestar común.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: 

¿Es justificable actuar mal si el fin es lograr un bien mayor?

¿Qué pesa más: cumplir la ley o seguir la propia conciencia?

¿Somos libres de decidir cuándo actuamos bajo miedo o necesidad?

¿Es mejor una verdad que duele o una mentira que protege?

 

DESARROLLO

 

Los dilemas morales en la religión surgen cuando los principios de fe chocan con situaciones complejas de la vida real, forzando a los creyentes a elegir entre valores aparentemente irreconciliables. Estos dilemas a menudo involucran la aplicación de mandamientos divinos a contextos modernos, donde las consecuencias de cada elección pueden ser significativas y moralmente ambiguas.

La tensión entre la ley religiosa y la compasión humana es un tema recurrente, al igual que los conflictos entre diferentes interpretaciones de textos sagrados. Las decisiones sobre vida y muerte, justicia y misericordia, o la lealtad a la comunidad religiosa versus la conciencia individual, son ejemplos comunes.

La resolución de estos dilemas a menudo requiere una profunda reflexión, oración y consulta con líderes religiosos, buscando un equilibrio entre la fidelidad a la doctrina y la aplicación de principios éticos universales. Cada elección moldea la comprensión personal de la fe y su relevancia en un mundo complejo.

 

 

TAREA

 

1.    ¿QUÉ ES UN DILEMA MORAL?

2.    ¿CITA TRES EJEMPLOS DE DILEMAS MORALES EN LA BIBLIA?

3.    ¿CUÁLES SON LOS DILEMAS MORALES MÁS COMUNES EN LA VIDA COTIDIANA?

 

 

 

 

 

PROGRAMACIÓN ONCE GRADO SEGUNDO PERIODO DE LA ERE 2026

ESTANDAR: Analizo críticamente las tensiones entre el poder político y la fe, evaluando su impacto en la democracia, la laicidad y los derechos humanos.

EJE TEMATICO: PROYECCION A LA COMUNIDAD

DBA: Analiza la relación histórica y contemporánea entre lo religioso y lo político, reconociendo la importancia de la laicidad, la libertad de cultos y la incidencia de los valores éticos-religiosos en la construcción de políticas públicas y la participación ciudadana.

PREGUNTA PROBLEMATIZADORA: ¿Cuál es el límite entre la libertad de expresión de un líder religioso y su intervención en la política electoral?

¿Cómo contribuye el pluralismo religioso al fortalecimiento de la democracia en Colombia?

 

CONOCIMIENTOS

 

LA RELACION ENTRE LO RELIGIOSO Y LO POLITICO.

LOS PROFETAS Y SUS MENSAJES.

LA RELACION ENTRE LA FE Y LA VIDA SOCIAL.

LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA.

LA CULTURA DEL AMOR.

 

 

PRIMER TEMA

RELACION EMTRE LO RELIGIOSO Y LO POLITICO

ESTANDAR: Relaciona como la religión inspira la ética; la política organiza la convivencia. Su punto de encuentro es el respeto a los Derechos Humanos.

DBA: Comprender como la religión y la política deben tener una armonía, sin que una se interponga en el papel de la otra en pro de la comunidad.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Puede un gobernante separar sus creencias religiosas de sus decisiones políticas sin traicionar su identidad?

¿La religión en la política ayuda a moralizar la sociedad o genera división entre los ciudadanos?

¿Hasta dónde es legítimo que una creencia religiosa se convierta en una ley obligatoria para todos?

¿Cuál es el límite entre el compromiso social de una religión y la búsqueda de poder político?

 

DESARROLLO

 

La relación entre lo religioso y lo político es compleja y multifacética, variando significativamente a lo largo de la historia y entre diferentes culturas. Históricamente, las instituciones religiosas a menudo han legitimado el poder político, y los gobernantes han utilizado la religión para unificar a sus sociedades. En algunos casos, las leyes y normas sociales derivaban directamente de creencias religiosas.

En la actualidad, la influencia de la religión en la política persiste, aunque de formas diversas. Las creencias religiosas pueden moldear los valores morales y éticos de los ciudadanos, influyendo en sus opiniones sobre temas políticos y sociales. Las organizaciones religiosas a menudo participan en el debate público y abogan por políticas que se alinean con sus valores.

Sin embargo, también existe el principio de separación entre la iglesia y el estado, que busca limitar la influencia directa de las instituciones religiosas en el gobierno y viceversa. Este principio tiene como objetivo proteger la libertad religiosa y garantizar que las decisiones políticas se basen en consideraciones seculares en lugar de dogmas religiosos específicos.

A pesar de la separación formal en muchos estados, la religión sigue siendo una fuerza poderosa en la esfera política. Puede movilizar a los votantes, influir en las políticas públicas e incluso ser una fuente de conflicto o cohesión social. La interacción entre lo religioso y lo político continúa siendo un tema de debate y análisis en las sociedades contemporáneas.

 

TAREA

 

¿CUÁLES SON LOS ASPECTOS CLAVES DE LA RELACION ENTRE LA RELIGIOSO Y LO POLITICO?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SEGUNDO TEMA

 

LOS PROFETAS Y SUS MENSAJES

ESTANDAR: Reconoce a los profetas como mensajeros de Dios que denuncian el pecado, exigen conversión y prometen salvación.

 

DBA: Identificar a los principales profetas que Dios mando a realizar sumían, para preparar al pueblo, para la venida de su hijo.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Siguen vigentes los mensajes proféticos hoy?, ¿Por qué ignoramos las advertencias proféticas actuales?, ¿Es el juicio profético compatible con la misericordia?, ¿Quiénes son los profetas en sociedades indiferentes?, ¿Cumplimos los mensajes proféticos de justicia?

 

DESARROLLO

 

Los profetas fueron mensajeros de Dios, llamados a comunicar su voluntad al pueblo. Sus mensajes variaron según el contexto histórico y la audiencia, pero compartieron temas centrales. Principalmente, llamaron al arrepentimiento por la idolatría y la injusticia social, instando a la fidelidad al pacto con Dios.

Anunciaron juicios venideros por la desobediencia, pero también ofrecieron esperanza de restauración y bendición para un futuro arrepentido. Algunos profetas se enfocaron en advertencias inmediatas a Israel y Judá, mientras que otros vislumbraron un Mesías y una nueva alianza.

Sus palabras desafiaron a reyes y sacerdotes, denunciando la corrupción y la opresión. A través de sus oráculos, visiones y acciones simbólicas, buscaron guiar al pueblo de vuelta a Dios. Los profetas fueron voces cruciales en la historia bíblica, marcando el camino hacia la justicia y la esperanza en medio de la adversidad.

¡Claro que sí! Aquí tienes los nombres de los Profetas Mayores y los Profetas Menores:

Profetas Mayores:

 * Isaías

 * Jeremías

 * Lamentaciones

 * Ezequiel

 * Daniel

Profetas Menores:

 * Oseas

 * Joel

 * Amós

 * Abdías

 * Jonás

 * Miqueas

 * Nahúm

 * Habacuc

 * Sofonías

 * Hageo

 * Zacarías

 * Malaquías

*Baruc

La distinción entre "mayores" y "menores" se basa en la extensión de sus escritos y no en su importancia. Los Profetas Mayores tienen libros más largos, mientras que los Profetas Menores tienen libros más breves.

 

TAREA

1.    ¿Qué SON SOCIEDADES INDIFERENTES?

2.    ¿ESCRIBE LOS NOMBRES DE LOS  PROFETAS MAYORES Y MENORES Y CUAL ES SU PRINCIPAL MENSAJE?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TERCER TEMA

RELACION ENTRE LA FE Y LA VIDA SOCIAL

 

ESTANDAR: Identifica que la fe cristiana se expresa en el compromiso social, la justicia, la caridad y la dignidad humana.

 

DBA: Reconocer que la fe cristiana orienta la vida mediante la caridad, la justicia y el bien común.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Qué son sociedades seculares?, ¿La fe justifica desigualdades sociales?, ¿Cómo transforma la fe la injusticia diaria?, ¿es la fe irrelevante en sociedades seculares?

 

DESARROLLO

 

La fe y la vida social se entrelazan profundamente, ofreciendo un marco moral y ético que influye en el comportamiento individual y colectivo. Las creencias religiosas a menudo fomentan valores como la compasión, la justicia y la solidaridad, impulsando a los creyentes a participar en obras sociales y de caridad.

Las comunidades de fe proporcionan redes de apoyo social, combaten la soledad y promueven el bienestar. Ritos y celebraciones religiosas fortalecen los lazos comunitarios y la identidad social. Históricamente, la fe ha inspirado movimientos sociales en busca de justicia y cambio.

Sin embargo, la religión también puede generar divisiones y conflictos cuando se interpreta de manera excluyente o fundamentalista. Las diferencias religiosas pueden exacerbar las tensiones sociales y dificultar la cooperación.

En resumen, la fe puede ser una fuerza poderosa para la cohesión y el bien social, pero su impacto depende de cómo se practique e interprete dentro de un contexto social diverso. El diálogo interreligioso y el respeto mutuo son cruciales para aprovechar los aspectos positivos de la fe en la construcción de sociedades más justas y pacíficas.

 

TAREA

1.    ¿QUÉ SON LAS SOCIEDADES CECULARES?

2.    ¿QUÉ IMPACTO TIENE LA FE EN LA TOMA DE DECISONES PERSONALES Y SOCIALES?

3.    ¿CÓMO AYUDA LA FE A DESARROLLAR UN MEJOR VIVIR?

 

 

 

 

 

 

 

 

CUARTO TEMA

LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA

 

ESTANDAR: identifica que la iglesia es un estamento moral y social que orienta la dignidad humana, el bien común, la solidaridad y la subsidiariedad.

 

DBA: Reconoce la doctrina social de la iglesia como una guía para vivir la dignidad humana, el bien común, la solidaridad y la justicia.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Qué es el bien común?, ¿Qué significa la solidaridad?, ¿Qué es la subsidiariedad?, ¿Por qué es importante la dignidad humana?, ¿Cómo puede la doctrina social de la iglesia transformar la injusticia?, ¿Hasta qué punto los principios de la doctrina social de la iglesia influyen en la sociedad?

 

DESARROLLO

 

La Doctrina Social de la Iglesia (DSI) es el cuerpo de enseñanzas que la Iglesia católica ha desarrollado a lo largo de la historia para abordar cuestiones sociales, políticas, económicas y culturales a la luz del Evangelio de Jesucristo y la Tradición.

En esencia, la DSI se fundamenta en la dignidad inherente de cada persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios. De esta dignidad se derivan derechos y deberes fundamentales.

Un principio central es el bien común, que busca el bienestar integral de toda la sociedad y de cada uno de sus miembros. Esto implica la justicia social, la solidaridad y la subsidiariedad, donde las autoridades superiores deben apoyar a las comunidades más pequeñas sin absorber sus funciones.

La DSI aboga por la opción preferencial por los pobres y vulnerables, recordando que sus necesidades deben tener prioridad. También subraya la importancia de la familia como célula fundamental de la sociedad y el derecho al trabajo digno y a un salario justo.

Además, la DSI aborda temas como la paz, la justicia económica, el cuidado del medio ambiente y la participación ciudadana responsable. No ofrece soluciones técnicas específicas, sino principios éticos y morales para guiar la acción de los cristianos y de todas las personas de buena voluntad en la construcción de una sociedad más justa y humana.

En resumen, la DSI es una guía ética para la vida social, inspirada en la fe y la razón, que busca promover la dignidad humana y el bien común en el mundo.

 

 

TAREA

1.    ¿CUÁLES SON LOS PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DE LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA?

2.    ¿CÓMO SE RELACIONA LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA CON LOS DERECHOS HUMANOS?

 

 

 

 

 

QUINTO TEMA

LA CULTURA DEL AMOR

 

ESTANDAR: Identifica la cultura del amor como el conjunto de normas, valores y expectativas que una sociedad establece para expresar, interpretar y regular el amor y las relaciones afectivas

DBA: Reconoce el amor como una construcción cultural y promueve relaciones basadas en el respeto, el cuidado y la no violencia.

 

PREGUNTAS PROBLEMATIZADORAS: ¿Qué es el amor?, ¿Cómo influye el amor en las relaciones?, ¿Qué mitos dañan el amor?, ¿Cómo se aprende a amar?

 

DESARROLLO

 

La cultura del amor en la religión se manifiesta como un principio fundamental que trasciende diversas creencias. En esencia, promueve la conexión espiritual a través del afecto, la compasión y la empatía hacia Dios y el prójimo. Este amor se expresa en actos de servicio, caridad y búsqueda de la justicia. Es lo que muchos teólogos y sociólogos llaman el "Principio de Benevolencia Universal"

El amor no se define por lo que se siente, sino por lo que se hace. Se basa en el principio de Benevolencia Activa.

Muchas tradiciones religiosas consideran el amor como la fuerza motriz detrás de la creación y la base de la moralidad. Se fomenta el amor incondicional, el perdón y la reconciliación como caminos hacia la paz interior y la armonía social. La práctica religiosa a menudo incluye rituales y enseñanzas que cultivan este amor, buscando transformar las relaciones humanas y acercar a los creyentes a lo divino.

Este ideal de amor no siempre se traduce perfectamente en la historia de las religiones, marcada también por conflictos e intolerancia. Sin embargo, el concepto persiste como un llamado a la unidad, la comprensión y el respeto mutuo entre las personas, independientemente de sus diferencias. En su núcleo, la cultura del amor en la religión aspira a construir un mundo más justo y compasivo, reflejando la naturaleza amorosa de lo trascendente.

 

"La cultura del amor es el compromiso consciente de usar nuestra energía, recursos y palabras para crear seguridad en la vida de los demás, transformando el miedo en confianza y la competencia en colaboración."

En la mayoría de las religiones, el amor no es una opción, sino la esencia del ser.

·         Cristianismo: "Dios es amor" ($1 \text{ Juan } 4:8$). El amor es la medida de la fidelidad a la fe.

·         Budismo: La Metta (amor benevolente) es un estado mental que busca el bienestar de todos los seres sin apego.

·         Islam: El concepto de Rahma (misericordia) es el atributo principal de Alá, que debe reflejarse en el trato al prójimo.

·         REGLA DE ORO ·Trata a los demás como quieres que te traten a ti·

Pilares de la Cultura del Amor

Para que el amor sea una "cultura" y no un acto aislado, debe cumplir con estos cuatro criterios:

Pilar	Descripción
Compasión (Karuna)	No es sentir lástima, sino actuar para aliviar el sufrimiento ajeno.
Perdón	La capacidad de restaurar vínculos rotos, entendiendo que el error es humano y la gracia es divina.
Sacrificio	La disposición de poner el bien común o el bienestar del prójimo por encima del egoísmo personal.
Hospitalidad	El amor al extraño (Filoxenía). Ver en el desconocido una chispa de lo sagrado.

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El Amor hacia el Enemigo: El Nivel Superior

Lo que distingue un estándar religioso de un estándar puramente social es la exigencia de amar a quien no nos ama.

·         No se busca la validación emocional, sino el reconocimiento de la dignidad intrínseca de toda persona, independientemente de sus actos.

·         Es un estándar de no-violencia y resistencia pacífica.

Aplicación Práctica en la Comunidad

Una cultura del amor en un entorno religioso debe manifestarse en:

1.    Justicia Social: No puede haber amor donde hay opresión. El amor religioso exige buscar condiciones dignas para todos.

2.    Lenguaje de Paz: Eliminar el discurso de odio y la polarización dentro y fuera del culto.

3.    Servicio Desinteresado: La caridad no como una transacción para "ganar el cielo", sino como una expresión natural de gratitud.

 

Nota: La cultura del amor es, en última instancia, la transición del "yo" al "nosotros". Como diría el místico sufí Rumi: "Tu tarea no es buscar el amor, sino simplemente buscar y encontrar todas las barreras dentro de ti que has construido contra él".

 

TAREA

1.    ¿QUÉ ES LA CULTURA EL AMOR?

2.    ¿CÓMO SE LLEVA A LA PRACTICA LA CULTURA DEL AMOR EN LA COMUNIDAD?

3.    ¿CUÁL ES EL NIVEL SUPERIOR DE LA CULTURA DEL AMOR?

4.    ¿CUÁLES SON LOS CUATRO PILARES DE LA CULTURA DEL AMOR?